jueves, 8 de marzo de 2018

La luminosidad de estar presente en el cuerpo

por Amoda Maa Jeevanscience and nonduality
Luminosidad
Contrario a lo que a la mente egoica le gustaría creer, la liberación del sufrimiento del dolor y la pérdida asociados con la forma física no viene escapando del cuerpo, sino estando completamente presente en él.
La gran mayoría de las personas, cuando la enfermedad o algún accidente o la decadencia del cuerpo con la edad se manifiestan, se pierden en la historia del "pobre de mí" e invierten demasiado tiempo y energía en el drama de "No puedo soportar esto" o "Esto no debería estar sucediendo", o "Mi vida se acabó", y así sucesivamente. Con la apropiación personal de la forma física ("mi cuerpo"), y con las formas psicológicas envueltas inevitablemente en esta entidad primaria ("mi dolor", "mi enfermedad", "mi imperfección", "mi fealdad", "mi debilidad", "mi pérdida", etc., etc.) se crea una historia llamada "mi sufrimiento". Esta fijación en la forma, paradójicamente, indica una falta de presencia en el cuerpo, o más bien, en el campo de energía más profundo del cuerpo.
A diferencia de la mayoría de las personas, los animales están completamente presentes en sus cuerpos y aun así no sufren. Es obvio que experimentan incomodidad y dolor, pero es poco probable que experimenten sufrimiento psicológico. Si alguna vez has vivido con un gato, has pasado tiempo con un perro o has observado a las palomas en el parque, es probable que hayas notado que, incluso si están enfermos o mutilados o exhaustos, no hay ningún drama de "pobre de mí". Por supuesto, los animales no tienen un lenguaje con el que expresarse y por lo tanto no podemos saber absolutamente lo que están experimentando, pero podemos saber que sin la capacidad de auto-reflexión, es decir, sin un ego, no puede haber un "yo" separado que se identifique con la forma física y no puede haber una apropiación personal de la experiencia. En otras palabras, al no etiquetar la experiencia como "mi dolor" o "mi sufrimiento" o "mi enfermedad", o "me siento mal" o "me gustaría sentirme mejor", etc., no hay historia de sufrimiento. Y sin una historia, solo hay simple e inocentemente una experiencia de energía fluida, sin nombre y sin apropiación. Si estás silenciosamente presente con cualquier animal que tenga dolor o esté muriendo (a menos que haya una lesión grave que cause que el sistema nervioso reaccione con convulsiones), sentirás la quietud y el silencio en el que descansa este animal; en otras palabras, está simplemente siendo.
Por supuesto, eso no quiere decir que no debamos reparar un hueso roto o coser una herida o cuidarnos cuando nos lastimamos o incluso aplicar aceites nutritivos en nuestra piel. Pero si no nos sumergimos profundamente en el océano de la eseidad (simplemente ser), seguiremos nadando en la superficie tratando de atrapar y perfeccionar cada ola de acuerdo con nuestra imagen de cómo debería ser, y no hay una realización duradera (o sanación real) en esto.
Es la voluntad de mirar hacia adentro, de estar inequívocamente presentes con cada sensación y cada sentimiento, lo que permite al cuerpo convertirse en una puerta de entrada a la liberación, y a la fuente de la verdadera integridad. Es la voluntad de entrar en intimidad con la cruda experiencia energética de cada ola, tal como aparece, antes de que se le haya denominado como dolor de cabeza, dolor de muelas o enfermedad incurable, lo que transforma la oscuridad de "mi sufrimiento" en la iluminación del ser. Al entrar en profunda intimidad con todas las manifestaciones, es como si los límites entre el sujeto (tú) y el objeto (la manifestación) se fundieran en un campo unificado de energía. Esto es más que metafórico: hay una sensación muy real de desaparición dentro de una dimensión interna de luz. No es la luz que ves con tus ojos, sino una sensación de ligereza y paz.
Es esta luz la que te anima. Sin ella, tu cuerpo sería una cáscara vacía. También podrías llamar a esta luz el Espíritu Santo (o simplemente espíritu) o Dios. Pero debido a que la palabra Dios a menudo viene con un bagaje religioso y cultural, podríamos preferir simplemente llamarla consciencia. Cualquiera que sea el nombre con el que prefieras llamarla, esta luz es la irradiación numinosa de una inteligencia que existe antes de pensar o sentir. Y aunque su naturaleza esencial es divina, en otras palabras, no perteneciente a esta dimensión terrenal de la forma, es la fuente de vida en ti y en todo. Debajo y más allá de cada manifestación está la dimensión ilimitada e inmortal de lo inmanifiesto. Mientras que lo inmanifiesto a menudo se conoce como vacío, está lejos de ser vacío (al menos en la forma en que a la mente le gusta pensar en él). Es un vacío centelleante con potencial no nacido. Todo lo que es creado, todo lo que nace en el mundo de las apariencias (y esto incluye cada grano de arena, cada gota de agua, el ala de cada mariposa, cada tornado, cada pensamiento positivo o negativo, cada sentimiento espiritual o no espiritual, y cada palabra hablada o escrita) emana del campo omnipresente de infinitas posibilidades. En este sentido, el mundo interno de luz (lo no manifiesto) y el mundo exterior de la forma (lo manifiesto) son inseparables. La espiritualidad llama a esto el campo Akáshico o Brahman; la ciencia lo llama el campo de punto-cero (o vacío cuántico) o el orden implicado.
Pero no tomes estas palabras como la verdad del Evangelio, ni intentes descifrarlas con lógica, con conocimiento espiritual o evidencia científica. En lugar de eso, descubre por ti mismo lo que realmente está aquí, dentro de cada apariencia, cuando descanses en su interior. Observa (o más exactamente, siente) cuidadosa pero gentilmente, qué sucede cuando cesa el fuego del hábito del ego de censurar cada experiencia; en otras palabras, cuando dejas de nombrar como dolor o trauma o enfermedad, cuando dejas de etiquetar como bueno o malo o espiritual o no espiritual, cuando dejas de enmarcar como mejor o peor o como bendición y castigo. La invitación es para que te relajes profundamente en el núcleo de lo que es aquí... ahora y ahora y ahora. Y para que descubras por ti mismo lo que queda cuando todas las apariencias, incluido tú y tu cuerpo, desaparecen en la liviandad del ser.
Es muy probable que estar completamente presente en el cuerpo (o más bien, en el campo de energía más profundo del cuerpo) no solo traiga la paz de una presencia inefable, sino también una gran ligereza para la forma física. Y es muy probable que se experimente una mayor vitalidad, dinamismo y un sentido de bienestar y alegría.

martes, 20 de febrero de 2018

Confusión entre Vedānta y Triká

Éste es mi primer artículo sobre “Quitando la ignorancia acerca de las escrituras”. A lo largo de los años he notado que la mayoría de los aspirantes hablan sobre Trika pero de manera vedántica. En tanto que los eruditos no tienen ninguna duda sobre las “obvias” diferencias entre ambos sistemas, los aspirantes no eruditos, por supuesto, gastan todo su precioso tiempo mezclando conceptos y hablando tonterías. Esta confusión es aparentemente “insignificante”, pero conlleva consecuencias ominosas si no se detiene enseguida. Para borrarla del mapa definitivamente explicaré ahora las principales diferencias.
Plenty of candles
Primero de todo, existen tres tipos de Vedānta: Advaita (no dualista) fundado por Śaṅkarācārya, Dvaita (plenamente dualista) fundado por Madhvācārya, y Viśiṣṭādvaita (una mezcla de dualismo y no dualismo) fundado por Rāmānujācārya. Dualismo es cuando postulas que Dios y tú son distintos. A su vez, no dualismo es cuando postulas que tú y Dios son lo mismo. Los sistemas que postulan dualismo y mezcla de dualismo y no dualismo son inofensivos con referencia a producir confusión con el Trika, porque la diferencia es obvia. Compuse un estudio que muestra los diferentes conceptos de Liberación Final según los principales sistemas filosóficos de India, el cual incluye estas tres clases de Vedānta. Tanto Dvaita como Viśiṣṭādvaita postulan la Liberación Final en términos bastante dualistas, como si uno y Dios no fuesen la misma Realidad. Si estos dos sistemas quieren creer y postular todo eso, que lo hagan. Uno no puede alcanzar la Verdad no dual con medios dualistas, pero si ellos están contentos con sus sistemas filosóficos llenos de dualismo, que permanezcan así por eones si lo desean. Ahora, el verdadero problema es el Advaita, también denominado Advaitavedānta, porque aparte de ser un “disparate” total (y me hago completamente responsable por lo que estoy diciendo), sus postulados son “aparentemente” los mismos que los que establece el Trika, para la mente de una persona no erudita:

1 – Advaita) El Advaitavedānta llama a la Más Alta Realidad: Brahma (una palabra de género neutro que deriva del término crudo “Brahman”). Mucha gente, debido a una espantosa transliteración del Sánscrito, confunden a Brahma con Brahmā. La primera palabra designa al Absoluto (sí, hay otros significados también, pero por ahora éste es más que suficiente), mientras que la segunda es una palabra, de género masculino, utilizada para designar al creador de este universo, que es uno de los dioses de la conocida trilogía védica. Como las personas no eruditas siempre escriben “Brahma”, ellos casi nunca saben si están hablando de Brahma o de Brahmā. Esta ignorancia sánscrita es interminable como puedes verla ahora mismo. La verdadera peste son todos esos maestros a medias que no son eruditos o al menos asistidos por uno, y difunden más y más confusión a través de su horrenda ignorancia sobre todo lo relativo al Sánscrito y sus filosofías.
Más allá de esa confusión entre Brahma y Brahmā, enfoquémonos en el concepto de Brahma como Absoluto en Advaita. Ellos postulan que Brahma está desprovisto de “cualquier tipo de actividad”. Brahma no crea nada porque es solamente Conocimiento o Conciencia. Esta declaración trae aparejado el problema de “¿qué es el universo entonces?, ¡pues está lleno de actividad!”. Si el universo es “distinto” de Brahma, habría dos realidades: Brahma y el universo, lo cual despedazaría el no dualismo postulado por el Advaita. Para solucionar este problema, se introduce el concepto de Avidyā (ignorancia) también conocida como Māyā (ilusión). Entonces, es esta Māyā o Ilusión la que es responsable de la creación del universo ya que Ella “aparentemente” dota a Brahma de actividad y en consecuencia pueden explicarse la manifestación, el sostenimiento y la disolución del universo. Pero esta solución trae otro problema: “¿Qué es la Māyā después de todo?”. Si la Māyā es Brahma, como resultado éste último es activo y no desprovisto de actividad como se formuló al principio. Y si Māyā no es Brahma, entonces habría dualismo nuevamente en la forma de Brahma y Māyā.
Este estúpido callejón filosófico sin salida aparentemente forzó a Śaṅkarācārya (el fundador del Advaitavedānta) a definir la Māyā como indefinible o indescriptible (anirvacanīya). Por otra parte, si Māyā fuese “real”, Ella sería Real como Brahma, pero esto es imposible porque Brahma carece de actividad en tanto que la Māyā está llena de ella. Por el otro lado, si la Māyā es “irreal”, Ella estaría desprovista de la capacidad para producir un universo pues no existiría en absoluto. Esta absurda cuestión terminó con la formulación de que la Māyā no es ni real ni irreal al mismo tiempo, por decirlo de algún modo, es decir, es indescriptible, indefinible (anirvacanīya). De esta manera, la Māyā (la villana) “de algún modo” transforma al real/inactivo Brahma en un Señor (Īśvara) que es capaz de crear, sostener y disolver al universo. Este truco realizado por la Māyā es generalmente descripto como una cuerda que luce como una serpiente. La cuerda es siempre una cuerda, pero debido a la “ignorancia” o “ilusión” (Avidyā o Māyā), se la confunde con una serpiente. La explicación es aparentemente “buena”, pero es un disparate total que ha traído una interminable confusión a las mentes de muchísimas personas. Como las raíces están podridas (o sea, Brahma es postulado como carente de actividad), todo el árbol tiende a caerse en cualquier momento.
Grandes eruditos tales como Jaideva Singh se han esmerado muchísimo en explicar las diferencias entre ambos sistemas, pero en mi opinión, lo que escribieron no está dirigido a principiantes o aspirantes intermedios a causa de un despliegue enorme de erudición en sus descripciones.
1 – Trika) Este sistema postula que la Más Alta Realidad (Paramaśiva) aparece en Sus dos aspectos de Śiva y Śakti. No hay ningún dualismo a despecho de que la Más Alta Realidad aparezca de dos maneras, porque tanto Śiva como Śakti forman una compacta Masa de Conciencia en Libertad Absoluta. La distinción entre ambos está sólo en la esfera de las palabras. Como este blog está dirigido a principiantes y aspirantes intermedios, en artículos anteriores llamé a Śiva “el Ser” y a Śakti “el Poder del Ser” para quitar tantos términos sánscritos como me fuese posible. Además como existe la eterna confusión entre los conceptos puránico y tántrico de Śiva, no quise que los lectores no eruditos fueran arrojados al insondable océano de la erudición.
De vuelta al tema. El aspecto Śiva de la Más Alta Realidad es similar al Brahma del Advaita, pues cuando se lo considera a Śiva aisladamente, Él está desprovisto de actividad y luce como Conciencia o Conocimiento ÚNICAMENTE. Pero Śiva está prácticamente siempre acompañado por Śakti (el Poder del Ser). Śakti está llena de actividad y como consecuencia de eso Ella es la causa de la manifestación, sostenimiento y disolución del universo. En este sentido, el Trika no necesitó introducir el concepto de una “indescriptible” Avidyā o Māyā para explicar la existencia del universo. La Más Alta Realidad “tiene” actividad y por lo tanto es completamente capaz de producir al universo por Sí Misma. No hay necesidad de una real/irreal Avidyā o Māyā entonces. No hay ninguna confusión extra porque el Ser Supremo es definido “desde el comienzo mismo” como dotado de “actividad”. El problema principal con las declaraciones del Advaitavedānta yace en que postula que el Ser Supremo está “desprovisto de cualquier actividad”, lo cual fuerza la introducción del concepto de Avidyā o Māyā para explicar la existencia del universo, que está lleno de actividad. Esta diferencia entre el Advaitavedānta (o Advaita, a secas) y el Trika es “crucial”. Muchos aspirantes no la comprenden y hablan sobre Trika pero desde un punto de vista advaitī, es decir, desde el punto de vista del Advaitavedānta.
2 – Advaita) Avidyā (ignorancia) también conocida como Māyā (ilusión) es como una villana que hace que el eunuco (desprovisto de actividad) Brahma luzca como “algo más”. En las enseñanzas de este sistema, a esto se lo representa comúnmente como una cuerda a la cual se la confunde con una serpiente.
2 – Trika) Como el Advaitavedānta es mucho más popular que el Trika en occidente “por ahora”, es usual oír a los aspirantes hablar sobre la Māyā como la gran Ilusión. Incluso muchos seguidores del Trika hacen lo mismo… lo cual es un error garrafal, porque los sistemas son dramáticamente diferentes en este punto. No hay ninguna ilusión en Trika sino que todo es absolutamente “Real” porque su fuente es completamente “Real” también. La Más Alta Realidad es “Real”. Como esta Más Alta Realidad tiene Poder Real, manifiesta, sostiene y disuelve un universo “Real”. ¿Dónde hay lugar para la “ilusión” entonces? Sólo en la mente de todos esos aspirantes que no han sido apropiadamente enseñados por maestros competentes de Trika. La Māyā en Trika es el sexto tattva o categoría manifestada por el Poder del Ser (para más información ver Cuadro de Tattva-s). Ella es totalmente “real” y nunca “ilusoria” como en Advaita. Esta Māyā del Trika no es una “villana” que genera la ilusión de que la cuerda es una serpiente… NO… la Māyā en Trika es el poder que genera diferencias o dualidad. Ella es la morada de la impureza relativa a las diferencias (Māyīyamala o impureza máyica), la cual es manifestada por la Libertad Absoluta de la Más Alta Realidad. No hay ningún velo que caiga sobre la Más Alta Realidad sino que más bien esta Más Alta Realidad asume diferencia o dualidad a través de esta impureza máyica por Su Libre Albedrío.
Por otra parte, el concepto de Avidyā o Ignorancia no es algo “ilusorio” tampoco. En Trika, Avidyā no es sinónimo de Māyā sino de Āṇavamala o la impureza primordial. La impureza en Trika marca la ausencia de unidad con el Ser Supremo. Nunca se relaciona con impureza moral o algo por el estilo. No existe ningún pecado en tales impurezas sino que son un mero Juego de la Más Alta Realidad. Cuando el Ser Supremo quiere ser un individuo limitado, Él abandona Su Plenitud por Su propio y Libre Albedrío. Este acto Suyo se conoce como la impureza primordial (Āṇavamala). La impureza primordial aparece en dos aspectos: Pauruṣa y Bauddha. El primero es ignorancia con respecto al Ser, mientras que el segundo es ignorancia intelectual. Llamé a ambos en un artículo previo como: “Falta de directa experiencia de Ser” e “Ignorancia acerca de las escrituras” para facilitarles las cosas a los lectores. El primer aspecto de la impureza primordial es solamente superado por la Gracia del Ser (Śiva), o sea, nadie puede acceder a una directa experiencia de Ser sin Su Dispensación. El segundo aspecto de la impureza primordial es también dependiente de la Gracia pues nadie podría tocar una escritura de Trika sin Su Favor, pero uno podría decir que el aspirante puede superar tal ignorancia mediante esfuerzos intelectuales, a saber, estudiando las escrituras de Trika en profundidad y reflexionando en los correspondientes significados que se hallan ahí. Consiguientemente, el Āṇavamala NO es Māyā en Trika, porque Māyā arriba después de la impureza primordial como uno de sus subproductos. ¿Puedes seguirme? ¡Bien!
En Trika no hay ninguna “villana” como en Advaita, pues todos los procesos de esclavitud son un Juego del mismísimo Señor y no un velo superpuesto sobre Él por una fuerza extraña. Es Él Mismo que desea permanecer “velado” mediante Su propio Poder (Śakti). De todos modos, si insistes en culpar a alguien en Trika por tu propia esclavitud, culpa al Āṇavamala y no a la Māyā. Olvídate de la Māyā en Trika, por favor, y estarás bien, porque el problema principal para obtener una captación (un darse cuenta) del Ser en Trika yace en cómo conseguir Su Gracia para ir más allá del Āṇavamala.
Este horrible lío cuyo núcleo es la ignorancia sobre lo que el Trika postula es todopenetrante, especialmente en occidente. Con frecuencia oigo aspirantes hablando sobre Trika pero desde un punto de vista vedántico, p. ej. acusando a la Māyā de ser la fuente de todos los problemas, etc. Como mi tarea es arrojar luz sobre todo lo que está en la oscuridad, estoy describiendo en detalle las diferencias entre Advaitavedānta y Trika.
3 – Advaita) Aparte del concepto de Brahma, existe también el concepto de Ātmā o Ser (una palabra, de género masculino, derivada de Ātman). Tanto Brahma como Ātmā son una y la misma cosa, pero el concepto de Ātmā emerge cuando uno habla acerca del Ser individual, mientras que el concepto de Brahma se usa con referencia al Absoluto o Ser universal. El Ātmā está también desprovisto de cualquier actividad, porque él es inherentemente Brahma como expliqué antes. Una vez más existe el eterno problema sobre: “¿De dónde está viniendo toda esta actividad en un individuo?”. El Advaita declara que toda la actividad en un individuo proviene de Buddhi o intelecto, el cual es un producto de Prakṛti (la ilusoria fuente del universo material). Esta Prakṛti es, por supuesto, la creación real/irreal de la Dama malvada llamada Māyā también. Y todo lo que es creado por esta Dama malvada es ilusorio como Ella Misma, la gran Prestidigitadora.
Cuando Brahma (el Ser Universal) es influenciado por Māyā, Él se vuelve Īśvara o Señor. Brahma es esencialmente “nirguṇa” (sin ningún atributo), pero una vez que es transformado en Īśvara por Māyā, se vuelve “saguṇa” (con atributos). Como “Señor”, Él es entonces capaz de crear al universo y así sucesivamente. A su vez, cuando Ātmā (el Ser individual que es uno con Brahma) es influenciado por Māyā, él se vuelve jīva (un alma individual). Como el Ser individual es uno con el Ser universal, el Ātmā está inherentemente desprovisto de atributos y actividad, pero cuando es convertido en jīva por la Māyā, él “parece tener atributos y actividad”. Es la misma historia “ilusoria” de nuevo. Como la Māyā no es ni real ni irreal, es decir, Ella es indescriptible, todas Sus creaciones son también ilusorias (ni reales ni irreales).
3 – Trika) El término Brahma no se utiliza en Trika generalmente. En cambio, este sistema habla sobre Paramaśiva, que consiste en el Ser y Su Poder (Śiva-Śakti). La Más Alta Realidad es esencialmente sin atributos pero contiene todos los atributos también al mismo tiempo debido a Su Libertad Absoluta. Ninguna Māyā es necesaria para explicar Su actividad y respectivo estado como el Señor, porque esta Más Alta Realidad está llena de Poder o Śakti (otro nombre para Su Libertad Absoluta). Este mismísimo Ser Supremo es también Ātmā o la verdadera naturaleza de la Realidad como se establece en el primer aforismo de los Śivasūtra-s.
El concepto de Ātmā o Ser en Advaita no coincide con el de Trika, porque en el último el Ser individual, al ser uno con el Ser Supremo (la Más Alta Realidad), está lleno de poder de acción o Śakti. El Ser en Trika no es como el de Advaita entonces, a saber, eunuco o carente de actividad. El término Ātmā se usa en ambos sistemas (Advaita y Trika) pero las connotaciones son muy distintas. Además, todo es “Real” en Trika, p. ej. Prakṛti, Buddhi y el resto del universo. No hay nada ilusorio aquí pues la Fuente de todo es Real. Adicionalmente, al individuo limitado no se le llama “generalmente” “jīva” en Trika sino “puruṣa” o “aṇu”. Este individuo limitado no es el resultado de ningún velo que cae sobre el Ser y todo eso, sino que más bien puruṣa o “aṇu” es el mismísimo Ser (Ātmā) asumiendo voluntariamente limitación y esclavitud. Nada está forzándolo a Él, al Libre, sino que Él Mismo acepta limitación por Su propio Libre Albedrío.
4 – Advaita) El universo entero es ilusorio (ni real ni irreal) porque ha surgido de la Māyā, la cual es indescriptible. El universo es como una serpiente que se percibe en una cuerda. La serpiente es falsa en tanto que la cuerda es real.
4 – Trika) El universo entero es totalmente real porque ha surgido de Paramaśiva (el Ser Supremo), que está lleno de Libertad Absoluta para conocerlo y hacerlo todo. No hay ninguna serpiente que se perciba erróneamente en una cuerda, sino que existe solamente “una cuerda” y nada más. La ignorancia espiritual es solamente un Juego de este Paramaśiva y no una fuerza extraña que aparece y lo vela.
5 – Advaita) Puesto que la “Avidyā” (ignorancia o Māyā) es la causa de tanto esclavitud como manifestación de este universo ilusorio, únicamente Vidyā o Conocimiento puede darle Liberación Final a una persona. Además, con el arribo del Conocimiento, el universo es anulado.
5 – Trika) La causa de la manifestación del universo es Su Libre Albedrío que aparece como un Deseo sutil en el Corazón de Su propio Ser. Después, a través de Su Libertad Absoluta, este Asombroso Ser toma la decisión de volverse un individuo limitado que trasmigra desde un pensamiento a otro pensamiento, desde un cuerpo a otro cuerpo, etc. No hay nada imponiéndole ignorancia al Libre. Y la Liberación Final no se alcanza sólo mediante Vidyā o Conocimiento, pues la ignorancia primordial tiene dos aspectos: falta de experiencia directa de Ser e ignorancia acerca de las escrituras. Uno puede superar su segundo aspecto mediante el Conocimiento (o sea, estudiando escrituras de Trika) pero no el primero. El primer aspecto, a saber, falta de experiencia directa de Ser, es siempre Su dádiva. En definitiva, Su Gracia y no el Conocimiento es la gran causa que pone a una persona libre de la esclavitud por siempre.
Por otra parte, como el universo es real y no ilusorio, no es anulado cuando se logra la Liberación Final. Al contrario, el universo es percibido como Uno Mismo (como el propio Ser). Uno siente: “El universo es Mi Cuerpo” como el gran “Sadāśiva” (“el eterno Śiva”, échale un vistazo al tercer tattva o categoría en el Cuadro de Tattva-s). Una vez que el liberado cruza el último umbral, se da plenamente cuenta de que él es el Ser Libre que nunca es afectado por mente, cuerpo, etc. Ésta es la culminación de todos sus esfuerzos previos. Tan Asombroso Estado proviene de Su Dispensación y no a causa del Conocimiento. El Conocimiento es importante en Trika, porque quita la ignorancia sobre las escrituras, pero no puede dar abasto con la tarea de revelarlo a Él en toda Su Gloria. Cuando Él desea hacer así, hace exactamente eso y la afortunada persona se convierte en un liberado instantáneamente. Ésta es Su Gracia. Por consiguiente, Anugraha o Gracia es el factor crucial en Trika y no el Conocimiento.
Muy bien, ése ha sido un buen resumen de las diferencias más obvias entre Advaitavedānta y Trika. Ambos sistemas son extremadamente eruditos. He tratado de describir las cosas con tan poco Sánscrito como me fue posible, pero algunos términos tuvieron que ser escritos en la lengua sagrada por conveniencia. La ignorancia sánscrita es una constante piedra en los zapatos de todos, especialmente en occidente. Como establecí arriba, el Advaitavedānta es mucho más popular aquí que el Trika. En mi humilde opinión, el sistema fundado por Śaṅkarācārya es un “disparate” absoluto. Sé con seguridad debido a mis trances que Śaṅkarācārya es un santo real. Entonces, la única posible explicación que puedo hallar para semejante disparate es que él quería esconder la verdadera Sabiduría de los tontos. Encima de eso, el occidente está abarrotado de maestros a medias de Advaitavedānta, que pronuncian Sánscrito horriblemente y comprenden todo “parcialmente” debido a su inherente ignorancia sánscrita. Oírlos simplemente equivale a destruir mis oídos y mi cerebro. Uno no puede creer cuán absurdo todo esto puede volverse si uno falla en comprender el significado de sólo un único término.
De cualquier manera, estos maestros a medias hablan todo el tiempo sobre lo que conocen superficialmente. ¡Y encima de eso, muy a menudo cobran a sus alumnos por sus enseñanzas! De esta forma, uno puede establecer con absoluta certeza que estos maestros a medias de Advaitavedānta son una verdadera plaga en occidente. Sí, estos maestros a medias constituyen una gran porción de la multitud de tontos antedichos. De hecho, cualquier maestro a medias de cualquier sistema filosófico se vuelve al final como una plaga, pues él o ella está enseñando sin estar totalmente consumado/a, o al menos consumado/a en gran medida. Por lo tanto, siembran disparates constantemente debido a su conocimiento a medias. Posteriormente, cuando esos alumnos a medias formados por esos maestros a medias van a un genuino maestro espiritual, él o ella tiene que gastar tanto tiempo para quitar todas esas concepciones erróneas y malos entendidos. Es el tiempo correcto para comenzar a mitigar la influencia de esta plaga en occidente entonces.
Escribí este artículo por Su expreso pedido como parte del proceso de refundar Trika en Rosario, mi ciudad natal, para empezar. Por ende, el verdadero autor de este artículo fue Śiva obrando a través de Gabriel Pradīpaka por total Compasión sin causa.
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sábado, 27 de enero de 2018

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INTELIGENCIA O SABIDURÍA

23/02/2017
Grafica 'Inteligencia o sabiduría' Categoria 'Mente' Palabra 'Inteligencia'

CATEGORIA N° 24 MENTE y INTELIGENCIA

Muchas veces me han preguntado si la sabiduría es lo mismo que la inteligencia, si se nace con inteligencia o se adquiere yendo a la escuela, si la sabiduría la dan los años de experiencia o viene de lo más profundo del interior. Para responder a estas preguntas siempre cuento la siguiente historia:
Había un hombre sabio muy famoso que frecuentemente era contratado por las universidades para dictar conferencias y seminarios, este hombre tenía automóvil pero no le gustaba conducir, así que contrató los servicios de un chofer.
Después de un tiempo de ir y venir de distintas universidades, el sabio le comentó al chofer cuan aburrido le resultaba hacer lo mismo una y otra vez, repetir lo de siempre le había aburrido al punto de querer renunciar a lo que hacía.
“Si quiere”, le dijo el chofer, “le puedo sustituir por una noche. He oído su conferencia tantas veces que la puedo recitar palabra por palabra.”
El sabio le tomó la palabra y antes de llegar al siguiente lugar, intercambiaron sus ropas y el sabio se puso al volante. Llegaron a la sala donde se iba a celebrar la conferencia y como ninguno de los académicos presentes conocía a este erudito, no se descubrió el engaño.
El chofer expuso la conferencia que había oído repetir tantas veces al sabio. Al final, un profesor en la audiencia le hizo una pregunta. El chofer no tenía ni idea de cuál podía ser la respuesta, sin embargo tuvo un golpe de inspiración y le contestó:
“La pregunta que me hace es tan sencilla que dejaré que mi chofer,
que se encuentra al final de la sala, se la responda”.
Diferencias entre Inteligencia y Sabiduría
La inteligencia, el arte y la virtud son parámetros de la Sabiduría; de modo que sin alguno de ellos no se pude ser Sabio. Por el contrario, se pude ser inteligente, sin ser sabido. O artista sin ser virtuoso o muy inteligente.
  1. La inteligencia deviene sobre todo de las facultades del hemisferio cerebral izquierdo.
  2. La virtud y el arte devienen sobretodo de las facultades del hemisferio cerebral derecho.
  3. La Sabiduría deviene de la síntesis o integración cognitiva de las facultades de ambos hemisferios cerebrales.
Deviene pues, del nivel de la acción integradora del cuerpo calloso cerebral propiciada por sus extremos sinápticos, que en conjunto hacen ese cerebro Sabio aun por estrenar... Por eso las mujeres, que en general tienen un más grueso cuerpo calloso inter hemisférico cerebral, son más holistas, sabias y tienen mejor sentido común; a condición claro está, de que hayan ejercitado el potencial de esta estructura; pues tiene una gran plasticidad psinática. Potencial normalmente infra desarrollado, primeramente por el machismo, religiones simplistas y por la educación primaria y universitaria reduccionista, lateralizada, desenfocada, aberrada...
LA SABIDURIA, es la aspiración de la inteligencia, virtud y arte.
La inteligencia y sus sentidos cerebrales son más reduccionistas y no suelen llevar aparejada el conocimiento de uno mismo ni por tanto el autocontrol y autosuperación. Por eso hay muchos inteligentes sin autocontrol, negativos, déspotas e incapaces de conocer el sentido de la vida.
La sabiduría y sus sentidos cerebrales son más holistas y por tanto capaces de conocer el sentido holista de la vida y de comprobar su realidad sin limitarse al simple especular sobre el asunto. Propicia el conocimiento de sí mismo y autocontrol. El inteligente construye mil teorías especulativas sobre el más allá de la realidad observable; el sabio la experimenta, comprueba por sí mismo esa realidad.
La inteligencia está muchísimo más valorada que la Sabiduría; porque se puede ser inteligente sin ser Sabio; cosa que le pasa al 99% de los inteligentes. No vean pues!, qué valor podrá dar EL HOMBRE COMUN a la sabiduría; cuando ni el inteligente pude hacerlo...
Es muy difícil valorar la Sabiduría, porque no se puede valorar lo que no se comprende ni se puede degustar...ni experimentar o disfrutar POR sus efectos; ya que no se han puesto en marcha en estas sociedades barbarás y primarias del siglo XXI. Además y por el contrario, es muy fácil valorar la inteligencia aunque no se tenga; pues se puede disfrutar de sus efectos: Pues puedes volar en avión, utilizar un ordenador, etc., sin tener ni la más remota idea de por qué y cómo funcionan, construyen, etc.
Un sistema económico Sabio, no puede ser ni capitalista ni comunista; pero para instaurarse precisa imprescindiblemente de una mayoría de personas sabias; sin tal presupuesto no es posible de ningún modo.

sábado, 11 de noviembre de 2017

JUL 18
TRASTORNOS DE LA ARTICULACIÓN Y EXPRESIÓN DEL HABLA
DISARTRIAS
Es una afección en la cual usted tiene dificultad para decir las palabras debido a problemas con los músculos que le ayudan a hablar.
Crystal: Es una serie de trastornos del habla, que surgen como resultado de un daño en el sistema nervioso, y que se manifiestan por dificultades neuromusculares.
Perelló afirma para que la secuencia del habla sea correcta es necesaria la acción coordinada de todo un conjunto de estructuras que gobiernan, la respiración, la fonación y la articulación. La disartria se clasifica según la localización de las lesiones en el sistema nervioso.
·      Disartria espástica: la afectación se produce a nivel de la neurona motriz superior. Ejm: debilidad y espasticidad en un lado del cuerpo en los músculos distales de las extremidades, la lengua y los labios.
·      Disartria atáxica: la afectación ocurre en el cerebelo. Movimientos imprecisos, alteraciones de la marcha y el equilibrio.
·      Disartria flácida: La lesión está localizada en la neurona motriz inferior. Flacidez y parálisis con disminución de reflejos musculares.
·      Disartrias por lesiones en el sistema extrapiramidal: Las lesiones en el Sistema Extrapiramidal pueden ocasionar dos tipos de disartrias:
Disartrias hipocinéticas y Disartrias hipercinéticas.
Disartrias Hipocinéticas:
Muy características en la enfermedad de Parkinson. Altera la fonación y la prosodia.
Características generales:
- Movimientos lentos, limitados y rígidos.
- Tono de voz monótono.
- Articulación defectuosa. Escasa inflexión.
- Variabilidad en el ritmo articulatorio.
- Frases cortas.
Disartria hipercinéticas: Está localizada en el Sistema Extrapiramidal. Todas las funciones motoras básicas pueden presentar afectación (respiración, fonación, resonancia, articulación).
Diagnosis previa: Corea, Atetosis, temblor..
Características generales:
- Movimientos anormales involuntarios.
- Prosodia alterada.
- Alteraciones respiratorias y de fonación.
En relación con el tema de las disartrias y las afasias, consiste  en la disrupción de la capacidad para controlar la posición  de los músculos para hablar, y en la consecuencia en que debe hacerse.
Apraxia: Es la disrupción total de la actividad en cuestión.
Dispraxia: Es la disrupción parcial.
Apraxia y Dispraxia se refiere al conflicto y la capacidad para producir una respuesta motora con finalidad.
La apraxia dice Cairo Valcárcel se caracteriza por:
La pérdida de la capacidad adquirida para la realización de acciones motoras. En una persona que posee pleno conocimiento de la acción que ha de llevar a cabo.
Para el niño con parálisis cerebral que requiere una actuación  cooperativa de profesionales a cargo de diferentes aspectos: neurólogo, ortopédico, fisioterapéutico, psicólogo escolar y logopedico, en lo que concierne en la intervención del lenguaje y el habla.

Trastornos de la voz y la resonancia.
La voz de cada persona tiene un sello tan particular, que permite que se la identifique fácilmente a través de ella. La boca, faringe y estructuras adyacentes, son muy similares en todas las personas pero las diferencias se dan en las frecuencias de sonidos y timbres muy peculiares de cada persona.
Entre las patologías de la producción, Crystal incluye junto a otros trastornos de la articulación, de la fluidez y el ritmo, los trastornos de la voz. Perelló y asociados los tratan en un apartado especial, diferente al de los trastornos del habla. Ingram. Por su parte, analiza su clasificación quedan incluidos en los trastornos del habla, por oposición a los del lenguaje.
La voz de cada persona tiene un sello tan particular, que permite que la identifique fácilmente a través de ella.
Las alteraciones de la voz pueden ocurrir en cualquiera de sus características:
·      Intensidad: Permite distinguir entre sonidos fuertes y débiles.
·      Tono: Se relaciona con la altura musical del sonido y está determinado por la frecuencia de las vibraciones.
·      Timbre: Corresponde a los matices individuales y peculiares de la voz y depende de las características del “resonador”.
·      Trastornos de la fonación: Ocurren cuando algo interfiere en el funcionamiento normal de la laringe.
·      Resonancia: se dan cuando hay interferencias en el funcionamiento de las cavidades adyacentes, tanto antes como después de la glotis, produciéndose timbres anormales.
Gallardo y Gallego (1995) enumeran varios factores que pueden estar en la base de las alteraciones como:
§  Enfermedades del aparato respiratorio.
§  Malformaciones laríngeas.
§  Intervenciones quirúrgicas y manipulaciones terapéuticas.
§  Traumatismo laríngeo  (en quien grita mucho)
§  Mal uso respiratorio y vocal.
§  Sustos, accidentes, abandonos.
§  Rasgos de personalidad o de comportamiento.
Los trastornos de la voz se pueden clasificar en:
CUANTITATIVO: Afonías y Disfonías.
LOCALIZACIÓN: Laringofonías y Rinofonías (abiertas y cerradas).
ETIOLOGICO: Orgánicas (congénitas, inflamatorias, traumáticas)
                             Funcionales (hipercinéticas, hipocinéticas)
EXPLICACIÓN:
Afonía: es la pérdida total de la voz a causa de un estado inflamatorio agudo, un traumatismo, parálisis laríngeas, cuadros psíquicos histéricos.
Disfonía: pérdida parcial de la voz en cualquiera de sus cualidades, a causa de un trastorno orgánico o por una inadecuada utilización.
Laringofonías: son disfonías localizadas en la laringe, las más frecuentes en los niños se dan por ronquera vocal, laringitis funcional.
Rinofonías: Alteraciones de la resonancia que consiste en la nasalización de la fonación. Hay rinofonías abiertas y rinofonías cerradas.
Disfonía orgánica: causada por lesiones en los órganos de la fonación.
Congénitas: (lesiones cerebrales, malformaciones, parálisis, factores endocrinos).
Inflamatorias: (laringitis aguda, que produce una voz apagada con escape de aire; laringitis crónica, menos grave que la anterior, pero puede producir fonastenia.
Traumáticas: (lesiones por heridas, quemaduras, cirugías, radioterapia)
Disfonías funcionales:
Hipercinéticas: excesiva tensión de las cuerdas vocales durante la fonación. (Se da en niños y adultos que gritan mucho hasta que las cuerdas acaban debilitándose).
Hipocinéticas: las cuerdas no cierran la glotis por falta de tensión muscular. (Se da en personas apocadas o tímidas, con voz velada, poco intensa. Se asocia también a nódulos vocales o pólipos).
Crystal examina:
Los trastornos evolutivos: cambios de voz en la pubertad, donde se torna gradualmente más grave con un efecto de falsete, y en las niñas una voz grave y ronca, cambios que ocurren en la edad adulta y en la vejez.
Los trastornos orgánicos: relacionados con diferentes anomalías: nódulos vocales, papilomas, úlceras de contacto, etc.
Recomendaciones para el hogar y la escuela:
·      Conseguir un ambiente relajado en la casa.
·      Evitar ruidos y gritos.
·      Bajar el volumen de la tele, radio, etc., para tener una conversación relajada y sin esfuerzos.
·      Hablar al niño pausadamente, con claridad e intensidad normal.
·      No hablarle desde lejos, no llamarle desde otra habitación.
·      Conseguir que el niño no grite, y se lo hace controlarle y pídele que hable normal.
·      En casos de voz débil, obligarle a que habla con más potencia.
Trastorno del ritmo y la fluidez.
Referido al habla es la proporción y armonía en la distribución de sonidos, acentos y pausas.  Grata y armoniosa combinación de voces, pausas y cortes en el lenguaje. La fluidez que se facilita por el ritmo, tiene que ver con el grado de eficiencia, pericia, destreza o habilidad con que se lleva a cabo una actividad.
Dos grupos de problemas que afectan  el ritmo y la fluidez normal del habla:
·      La disfemia: Tartamudez o tartamudeo. Se trata de trastornos del ritmo del habla con bloqueos, tics, repeticiones o prolongaciones de sonidos que dificultan la fluidez
·      El farfulleo: Trastorno en la fluidez y ritmo verbal, que se caracteriza por taquilalia y falta de inteligibilidad.
La tartamudez acumula la mayor cantidad de los estudios llevados a cabo en el área de las alteraciones del ritmo y la fluidez. Se trata de un problema de tipo funcional, sin anomalías en los órganos de la fonación.
Gallardo y Gallego explican que la tartamudez es una alteración de aparición temprana y de evolución.
En algunos niños observamos ciertos titubeos y prolongaciones hacia los tres años, se constata que cuatro de cada niño que manifiestan signos de tartamudez evolucionan con un habla normal.
La personalidad, la situación, la predisposición genética, la interacción social y la expectativa cultural están de modo inevitable densamente ligadas entre sí.
Los expertos sostienen que el papel que desempeña el medio ambiente es capital para el buen efecto de todas esas medidas.
La disfemia inicial exige de parte de la familia del niño afectado, profesores, entorno social, etc., el cumplimiento de algunas recomendaciones del tipo:
·      No manifestar una preocupación excesiva por el tartamudeo infantil.
·      Habla al niño con tranquilidad articulando bien.
·      No hacerle repetir cuando haya tartamudeado.
·      Evitar burlas, riñas y castigos por su habla.
·      Mantener estabilidad emocional.
·      Hacerle repetir poesías con ritmo junto otros niños.
·      Crear un clima de seguridad y comprensión  en torno al niño.
El farfulleo (cluttering), una alteración del ritmo y la fluidez, parte significativa de los procedimientos utilizados en la evaluación y tratamiento de la disfemia resultan útiles. Crystal afirma que en dicha alteración es importante tener en cuenta las variables orgánicas, de personalidad, y el contexto.
Trastornos del lenguaje: Afasias

Publicado 18th July 2015 por Segundo Leonardo Constante Barreno