jueves, 15 de marzo de 2018

Cómo soltar la identificación con el cuerpo

por Scott Kiloby

Cuando solía leer las tradiciones espirituales que daban la instrucción de llegar al "no pensamiento" o a la "no mente" parecía una tarea imposible. Pero yo era demasiado ingenuo para intentarlo. Y cuando lo intenté, me di cuenta de que llegaban muchos pensamientos. Al principio, estos eran principalmente pensamientos sobre una historia del pasado y del futuro, del tipo que todos experimentamos como "yo". Pero simplemente observando que iban y venían, sin aferrarme ni rechazar ninguno de ellos, trajo la realización de la "no mente". Llamemos a este notar los pensamientos de esta manera la instrucción #1. Esta realización no es la experiencia de no tener pensamientos. Esas experiencias de no tener absolutamente ningún pensamiento sucedieron y continúan sucediendo. La realización de la "no mente" es el continuo, ininterrumpido ver que los pensamientos surgen y desaparecen, pero ninguno de ellos es "yo". No tienen naturaleza sustancial. No duran. Vienen y van de la nada. No vienen y van en o a una mente. "Mente" es solo otro pensamiento, de ahí el término "no mente". Al realizar esto, todos los frutos que las tradiciones prometieron se revelaron de una manera u otra. Había luz, amor, felicidad, y todo tipo de experiencias de la nada, de Unidad y de ningún yo. Pero también eran experiencias. Como los pensamientos, las experiencias vienen y van. Esto quedó muy claro.

Todo eso era la parte fácil. A pesar de estas experiencias y realizaciones, el cuerpo tenía una forma diferente de abordar "esto". Contenía todo el dolor que nunca había sido procesado. Tenía almacenadas las contracciones que acompañan a un ser humano encarnado. Tenía bloqueos y todo tipo de sensaciones extrañas, de modo que la energía no podía fluir suavemente. Acarreaba todos los impulsos de mis adicciones y las amenazas percibidas de mis ansiedades. En cuanto al cuerpo, comencé a notar la diferencia entre las emociones y las sensaciones más densas que parecían físicas, casi estructurales. Estas últimas incluyen los bloqueos y contracciones que hacían que el cuerpo se sintiera algo denso, incluso cuando la mente estaba vacía de identificación con los pensamientos que contaban una historia.

Con respecto a las emociones, la clave era sentirlas. Y eso significaba sentir "a través" de ellas, sin pensamientos, y dejarlas flotar libremente sin tratar de evitarlas, arreglarlas o combatirlas. Esto también era bastante simple y directo. Llamemos a esta manera de ser con las emociones la instrucción #2, porque es diferente a la instrucción #1. Uno no está percibiendo pensamientos, sino más bien sintiendo A TRAVÉS de esa emoción, sin pensamientos, como si le pertenecieran a nadie (porque no le pertenecen a nadie). Sea cual sea el mensaje que envíe alguna emoción, esta comprensión puede ser obtenida y puesta en práctica sin aferrarse a la emoción. Digo esto en respuesta a toda la gente que podría preguntar: "Pero ¿acaso la emoción no viene para decirme algo o para ayudarme a actuar?" Sí, tal vez. Pero aun así puede haber un no aferrarse a una emoción, incluso cuando se tome una acción o surja una respuesta.

Cuando digo que la instrucción #2 fue simple y directa, no quiero decir que fue fácil. Fue simplemente intuitiva. Con cada ola emocional, la tendencia era evitarla, arreglarla o sentirla en un principio. Pero al descansar con y en cada emoción, también fueron vistas como "no yo". Estas tampoco duraban. Sentir "a través" de ellas se percibía intuitivamente bien, ya que había pasado la mayor parte de mi vida evitando, arreglando o combatiendo emociones. El aferramiento a las emociones terminó poniendo en práctica la instrucción #2, así como el aferramiento a los pensamientos que contaban una historia terminó con la instrucción #1. Esto no quiere decir que de vez en cuando los pensamientos y las emociones no surjan. Surgen. Pero sin aferramiento, son vistas como insustanciales. No solo no me definen, sino que no son yo. Lo que soy no puede ser definido ni captado de ninguna manera. Incluso decir que son conciencia o el Tao o el vacío es ir demasiado lejos. Esos pensamientos vienen y van y no hay aferramiento a ellos. Y si surge el aferramiento, la instrucción #1 es la medicina correcta. No hay nihilismo en esta forma de ser, porque el nihilismo es solo otro conjunto de pensamientos que cuentan una historia que no ha sido examinada con la instrucción #1.

Pero el cuerpo, con sus sensaciones más densas, era por completo otra historia, literalmente. No vi en un principio que el cuerpo era una serie de imágenes en la mente. Era literalmente una historia contada por la aparición de imágenes. Pero de nuevo, no vi esto en un principio. Todo se sentía físico, desde los bloqueos hasta las contracciones, los huesos y los músculos. Y mientras estos bloqueos estuvieron allí, el comportamiento adictivo continuó en una forma u otra. Mientras haya una separación percibida en el cuerpo, habrá el deseo de conseguir fuera de uno mismo el alivio a esos bloqueos y contracciones. Pero después de investigar más, me di cuenta de que conozco estas cosas en el cuerpo y conozco el cuerpo mismo principalmente a través de esas imágenes que vienen y van. Sentir imágenes no tiene sentido. ¿Cómo haríamos eso? Son imágenes. Así que volví al principio. Si el cuerpo es experimentado principalmente como imágenes, entonces estas imágenes son pensamientos. Y la regla con respecto a los pensamientos es dejar que sean vistos, dejar que vengan y vayan, y dejar que desparezcan en forma natural solo viéndolos de esa manera. Sin aferrarnos. Eso marca toda la diferencia. Supe entonces que todas las infinitas formas en que la gente trata de curar el cuerpo pueden ser un gran acto de futilidad, porque sanar al cuerpo tratándolo como algo más que imágenes es una receta para la frustración. Esto no significa que la medicina, los masajes, la acupuntura y los diversos enfoques orientales y occidentales para curar el cuerpo sean inútiles. No, éstos definitivamente ayudan. Pero si hay identificación con el cuerpo, 1000 masajes o sesiones de acupuntura ayudarán solo hasta cierto punto. Y la mejor medicina, oriental u occidental, solo curará o tratará un elemento específico de la propia experiencia. Con la identificación viene una vida de sufrimiento que no puede ser tratada hasta que la identificación deje de estar ahí.

Una vez que comencé a ver el cuerpo como imágenes en la mente, simplemente comencé a notar esas imágenes que iban y venían. Y los bloqueos comenzaron a deshacerse en forma natural. La energía que antes estaba atascada comenzó a removerse, hacia arriba y hacia fuera. Comenzó a fluir con más suavidad. El cuerpo fue visto como una historia y cuando uno ya no se identifica con la historia, ya no se identifica con el cuerpo. Esto no significa que las imágenes del cuerpo no surjan. De nuevo, surgen, pero la instrucción #1 es todo lo que se necesita. A veces esos bloqueos liberaban emoción, en cuyo caso sentiría "a través" de esas sensaciones, sin pensamientos (Instrucción #2). El cuerpo comenzaba a sentirse transparente, vacío y también "no yo". Este fue un gran avance en mi sendero sin sendero.

Hay algunos que afirman que no ven ninguna imagen cuando se trata de experimentar el cuerpo. Tal vez sea así. Confía en tu experiencia. Pero investiga cómo sabes que lo que estás experimentando es un cuerpo. ¿Ves el contorno del cuerpo o una parte del cuerpo dentro del ojo de la mente (dentro de la conciencia)? ¿Percibes o sientes alguna forma? ¿Los bloqueos parecen tener contenedores, bordes o límites? Si es así, estás experimentando el cuerpo a través de las imágenes. Te invito a hacer lo que hice, a ver esas imágenes por lo que son. Mira cómo vienen y van. Si no ves imágenes, investiga las palabras que surgen a través de la conciencia que dicen que eres tu cuerpo o que tu cuerpo es esto o aquello. Esos son pensamientos. Y la instrucción #1 funcionará bien.

Shivaísmo de Cachemira, Filosofía y Prácticas

por Jayaram V

El Shivaísmo de Cachemira se originó en la región transhimaláyica alrededor del siglo IV dC. Como su nombre indica, se desarrolló prominentemente en el área actualmente conocida como Jammu y Cachemira (Kasmhir). El Shivaísmo de Cachemira deriva sus creencias y prácticas principalmente del concepto del monismo o no-dualismo (advaita), pero difiere de este último [el Vedanta advaita] en algunos aspectos fundamentales. Los historiadores generalmente atribuyen a Adi Shankaracharya el papel de protagonista principal de la escuela de pensamiento Advaita, que la hizo popular y contribuyó a su éxito. Si miramos el desarrollo histórico del Shivaísmo de Cachemira, no podemos pasar por alto su contribución en el desarrollo del Advaita como una importante escuela de filosofía hindú.

Desarrollo histórico

Según la tradición, Triambakaditya, un estudiante del sabio Durvasa, es considerado como el primer maestro del Shivaísmo de Cachemira. Sus descendientes continuaron la tradición durante los siglos siguientes. Alrededor del siglo VIII dC, uno de ellos llamado Sangamaditya emigró a la región actualmente conocida como Jammu y Cachemira e introdujo la tradición allí.

Se cree que los Sivasutras de Vasugupta fueron los que inspiraron originalmente el surgimiento del Shivaísmo de Cachemira como una escuela separada. El Shivaísmo de Cachemira también recibe otros nombres como Shivaísmo Trika, Shivaísmo Spanda y Shivaísmo Pratyabhigna. Estos tres representan tres enfoques o perspectivas distintas dentro del Shivaísmo de Cachemira sin estar en desacuerdo con los conceptos fundamentales tales como la unidad del alma y Siva. El Shivaísmo Trika enfatiza los tres principios principales de pati, pasu y pasa o Siva, Shakti y anu, como una sola realidad. El Shivaísmo Spanda se refiere al poder dinámico (Shakti) de Siva, o el primer impulso (spanda), que es responsable de la manifestación de los mundos pluralistas. El Shivaísmo Pratyabhigna se refiere a la realización de un alma individual de su verdadera identidad con el Señor Siva.

Fuentes literarias

El Shivaísmo de Cachemira produjo muchos grandes siddhas, sabios y eruditos. Según la tradición, el conocimiento del Shivaísmo de Cachemira fue transmitido directamente a Vasugupta por el mismo Señor Siva en la forma de Siva-sutras. Vasugupta vivió cerca de las montañas de Mahadeva en la región del actual Srinagar en algún momento entre los siglos VIII y IX. Pasó el conocimiento a sus discípulos. Notable entre ellos era Kallata a quien se le atribuye la autoría del Spanda-karika o Spanda-sarvasya. Otras obras importantes que surgieron de esta escuela de Shivaísmo incluyen:

El Sivadristi de Somananda quien se cree que es un discípulo de Vasugupta
El Pratyabhigna-sutra de Utpaladeva que se creía que era un discípulo de Somananda
El Paramartha-sara, el Pratyabhigna-vimarsini y el Tantraloka de Abhinavagupta a quien también se le atribuyeron otras 40 obras.
El Vartika de Bhaskara
El Sivasutra-vimarsini y el Spanda-sandoha de Kshemaraja (siglos X-XI d. C.)

Las obras mencionadas anteriormente y las obras de Sri Sankaracharya sobre el advaita (monismo) en el contexto de los Agamas constituyen la literatura básica del Shivaísmo de Cachemira. Entre ellas, el Shivaísmo Trika se inspiró en los Siva-sutras de Vasugupta y el Vartika de Bhaskara; el Shivaísmo Spanda en el Spanda-karika o Spanda-sarvasya de Kallata; y el Shivaísmo Pratyabhigna en las obras de Utpala y Abhinavagupta.

Contacto con el Islam

El Shivaísmo de Cachemira sufrió una reversión durante el gobierno musulmán de Cachemira a partir del siglo XIV dC. Continuó durante los siguientes 500 años, durante los cuales los sucesivos gobernantes musulmanes de Cachemira se entregaron a la destrucción gratuita de los templos hindúes, la represión cruel del hinduismo y la matanza de los hindúes. Durante este período de intolerancia islámica agresiva, la influencia creciente del sufismo fue el único rayo de esperanza para los hindúes.

Entre los devotos del Señor Siva, que vivieron durante este período y contribuyeron al crecimiento del Shivaísmo en Cachemira, se destaca Lallesvari o Lalla. Ella vivió en el siglo 14 dC. Al igual que Mirabai, que destacó por su devoción al Señor Vishnu, Lallesvari representó la forma más elevada de devoción al Señor Siva. Ella compuso varios poemas devocionales de alto nivel sobre el Señor Siva en idioma de Cachemira y contribuyó a la popularidad del Shivaísmo entre las masas. Según Subhash Kak, su poesía formó "la base de gran parte de la cosmovisión de Cachemira que surgió más tarde" y cambió el énfasis "hacia el aspecto devocional del Shivaísmo de Cachemira" y la noción de reconocer el verdadero yo como la base de la sabiduría espiritual. Su poesía llamó también la atención de algunos seguidores del sufismo como Nunda Rishi, que fue contemporáneo de Lalla. Consideraba a Siva como la realidad última y compuso varios versículos sobre Él que reflejan el espíritu de la escuela Pratyabhigna y su creencia de que Siva podría ser realizado como el propio yo de uno a través del amor y la devoción.

El Shivaísmo de Cachemira y el Budismo Mahayana

El Shivaísmo de Cachemira tiene algunos paralelismos con el Budismo Mahayana, que era popular en los reinos adyacentes del Himalaya y con el que entró en contacto durante el período medieval. De acuerdo con B.N. Lalla, el Shivaísmo de Cachemira contribuyó a la integración de diversas culturas en Asia Central e interactuó positivamente con el Budismo Mahayana, a pesar de algunas diferencias fundamentales. En sus palabras:

"El Shivaísmo de Cachemira, como el Budismo Mahayana, ha desempeñado un papel clave en la asimilación de diferentes culturas en Asia Central, al tiempo que adoptó la lógica de los Acharyas budistas; refutó el concepto fundamental de Shunyavad (filosofía del vacío) y consideró la creación del absoluto como real y como la manifestación de la luz de la inteligencia o consciencia universal. Tomó del budismo los principios cardinales de igualdad social, libertad individual y ausencia de dogma y rituales. Al igual que Mahatma Buddha era considerado el salvador de la humanidad, los Saivas consideraban al absoluto Parma Siva como el creador, conservador y absorbedor. En sus diferentes aspectos, él presenta su shakti y la retira cuando lo demanda Su libre albedrío (Swatantrya). El individuo es un mini shiva, quien, cuando reconoce su verdadero ser, se vuelve uno con la consciencia universal. Somananda, el padre de la filosofía de Pratyabhijna, provenía del Tíbet y naturalmente influyó en el pensamiento y la ideología de quienes vivían en Asia Central".

Filosofía - Conceptos principales

Señor Siva

Según el Shivaísmo de Cachemira, Siva es el yo (o Sí mismo) único, indivisible, eterno, último y absoluto, la realidad más elevada, la consciencia infinita y un estado de libertad ilimitada. Él es el yo de todos los seres animados e inanimados, que es a la vez inmanente y trascendente. Él es también la realidad subjetiva e inmutable subyacente al universo del que todo surge y en el que todo se disuelve. Él es el señor absoluto y supremo, más allá del cual no hay nada más. El Shivaísmo de Cachemira no hace hincapié en la necesidad de la adoración devocional a Siva como un dios personal para la autorrealización. La relación entre Siva y el alma individual no es la de un sirviente y su maestro, sino la de igualdad e identidad esencial. La adoración devocional puede ser adecuada para ciertos tipos de personalidades, pero es comparativamente inferior al enfoque devocional de rendición y confianza prescrito para los buscadores más prometedores y avanzados.

Shakti

Shakti es el aspecto dinámico o energía de Siva. Ella tiene una infinidad de aspectos tales como chit-Shakti (el poder de la inteligencia), ananda-Shakti (el poder de la libertad), iccha-Shakti (el poder de la voluntad), gnana-Shakti (el poder del conocimiento) y Kriya- Shakti (el poder de la acción creativa). El mundo o universo objetivo que percibimos como nuestro, con todos sus objetos constitutivos y dispares, es una expansión de Shakti. Dado que Siva es la realidad última, Shakti no debe confundirse con algo diferente de él. No hay diferencia entre Siva y Shakti. Shakti es un aspecto indistinguible de Siva realizando un conjunto específico de tareas sin distinción propia. Cualquier distinción que percibamos, existe porque no podemos entender a Siva de otra manera. La dualidad es una ilusión creada por nuestra ignorancia y limitaciones. En el yo absoluto más elevado, todo es uno sin segundo y sin ningún movimiento.

El mundo objetivo

El Shivaísmo de Cachemira difiere del Advaita de Sankara en que no considera el mundo manifiesto como irreal [1]. El mundo en el que vivimos y con el que interactuamos es una proyección del dinamismo de Siva y tan real como el mismo Siva. Si Dios es real, todo lo que emana de él debe ser real. Por su libre albedrío, Siva manifiesta la realidad objetiva dentro de sí mismo utilizándose a sí mismo como las cualidades de la naturaleza, la fuente (tattvas) y el substrato. Siva y su creación son tan inseparables como el reflejo de los objetos en un espejo y el espejo mismo. El reflejo de los objetos y el espejo que los refleja existen dentro del espejo y son inseparables. De manera similar, los mundos manifestados de Siva y sus partes constituyentes no existen fuera de Siva, sino solo como reflejos dentro de él sin ninguna existencia independiente propia. De acuerdo con el Shivaísmo de Cachemira, Siva y su creación son reales e inseparables.

El propósito de la creación

Siva crea los mundos a través de su dinámica Shakti por el puro gozo (ananda) de redescubrirse a sí mismo a través de sus yoes individuales. Él crea este juego de creación y lo juega dentro de sí mismo, repetidamente de un ciclo creativo a otro, utilizándose a sí mismo como el recurso y el patio de recreo, el sujeto y el objeto, el objetivo y los medios para su propio regocijo. Usando su libre albedrío, se esconde a sí mismo u oculta su consciencia de Dios en sus yoes limitados, para redescubrirse a sí mismo o encontrarse a sí mismo y darse cuenta a través de sus yoes limitados de que lo que estaba buscando ya estaba allí y nunca se perdió.

El alma individual

Según el Shivaísmo de Cachemira, no hay diferencia entre Siva y los jivas. Ellos son uno y lo mismo. El alma es de la naturaleza de Siva. Es pura consciencia de Siva. Sin embargo, debido al poder ocultador de Siva, los jivas individuales se vuelven ignorantes de su naturaleza original y no pueden experimentar su verdadera consciencia que permanece oculta en ellos. A través de su shakti dinámico crea una ignorancia temporal en los jivas y los somete a las tres impurezas de anava, karma y maya, por lo cual creen que son finitos y están separados y sujetos a las leyes del karma. El propósito de cada Jiva (alma individual) es, por lo tanto, reconocer su verdadera naturaleza y experimentar su consciencia de Siva original.

Los medios de liberación

El reconocimiento (pratyabighna) de la verdadera consciencia de uno es la puerta a la libertad. Esto se logra ya sea por la intervención directa de un Gurú iluminado o por el auto esfuerzo o por una combinación de ambos. Las escrituras disponibles sugieren tres medios principales para redescubrir la Consciencia de Siva, a saber, por medio de un sambavopaya superior, un saktopaya no tan superior y un anavopaya inferior. Estas prácticas no son secuenciales porque no se espera que un aspirante proceda de forma secuencial desde la primera hasta la tercera. La razón por la cual se enfatiza la ayuda y guía de un gurú en todas las sectas del Shivaísmo es porque solo él tendrá el conocimiento y la experiencia para decidir qué método será el apropiado para cada aspirante dependiendo de la propensión y el esfuerzo previo de este último.

Sambavopaya

Según el Tantraloka de Abhinavagupta, sambavopaya es el mejor y más efectivo medio para obtener la liberación. Sambavopaya significa liberación a través de la gracia de Siva o Sambasiva. En este método, un aspirante tiene que renunciar a todas las formas de esfuerzo personal y egoísta y ponerse a los pies del Señor Siva con completa fe y confianza. Significa que uno debe renunciar a todo tipo de esfuerzo mental y físico, incluida la práctica de cualquier disciplina o técnica, como la meditación, el yoga, el japa o el canto devocional. En cambio uno debe entregarse completamente al Señor Siva o al gurú que lo encarna conscientemente y esperar a que su gracia despierte las energías latentes purificadoras y haga posible la experiencia de Sambhu (Siva) o consciencia suprema.

Saktopaya

Saktopaya significa liberación por medio de shakti o energía. La mayoría de los métodos utilizados para despertar las energías latentes o sublimarlas para lograr estados de consciencia más elevados generalmente se mantienen en secreto para el público en general. La práctica del Kundalini yoga puede ser parte de este método. En el saktopaya, una técnica bien conocida se llama madhyam dhatva o centrarse. Se practica enfocando la atención en el espacio, intersección o silencio que hay entre el final de un pensamiento y el comienzo de otro o el final de una actividad mental como la percepción y el comienzo de otra. Cuando un aspirante aprende a enfocarse (centrarse) constantemente en tales puntos intermitentes, en algún momento durante la práctica, trascenderá sus impurezas y experimentará su verdadera consciencia que se ha estado escondiendo de él todo el tiempo. La experiencia sería similar en algunos aspectos a la experiencia del despertar repentino logrado por los practicantes del Budismo Zen usando algunas expresiones crípticas. Tampoco se prescriben en este método recitaciones de mantras u oraciones ni prácticas de yoga. Lo importante es tomar consciencia de la brecha en nuestra actividad mental y permanecer con ella tan a menudo como sea posible para que, algún día, la puerta se abra y la consciencia de Siva nazca con pleno brillo.

Anavopaya

Anavopaya significa liberación a través de anava (ego) o esfuerzo individual o personal. Se considera que es el inferior y más tedioso de los tres e implica el refinamiento y el avance del alma individual (anu) a través de muchas prácticas mentales y físicas. Algunas de las prácticas más comúnmente usadas son ejercicios de respiración, concentración, meditación y la recitación de mantras y oraciones. Los ejercicios de respiración pueden ayudar al aspirante a limpiar el cuerpo y la mente de las energías impuras. La práctica de la concentración puede ayudar al aspirante a disciplinar la mente y calmar los pensamientos. La práctica de la meditación, contemplación y recitación de mantras y oraciones puede ayudar al aspirante a mantenerse en el sendero y permanecer en un estado espiritual particular por períodos más largos de tiempo, de modo que uno pueda sembrar las semillas para una vida futura mejor y espiritualmente propicia.

Anupaya y Moksha

Anupaya significa un estado donde no se necesita más esfuerzo o técnica. Es el estado de mayor libertad en el que no hay margen para un mayor avance o ninguna necesidad de ganancia o ningún deseo de realización. Es un estado de completa realización, completa liberación y situado dentro de sí mismo y por sí mismo. También es el estado del Jiva que se ha perdido de vista. Cuando nos damos cuenta de que un Jiva siempre ha sido libre y que lo que parece ser esclavitud durante tanto tiempo solo ha sido una ilusión, uno se da cuenta de las dificultades en la expresión del proceso y el camino de la liberación.

Según el Shivaísmo de Cachemira, Siva y el alma individual son una y la misma realidad. Entonces, cuando un Jiva es creado o liberado, no podemos decir que ha perdido o ganado su verdadera consciencia, ya que nunca ha perdido ni ganado su verdadera consciencia, ni siquiera por un segundo. La consciencia de Siva siempre ha estado presente en cada Jiva y nunca se ha perdido ni transformado. Por lo tanto, el uso de cualquier palabra que implica ganancia o pérdida de la consciencia de Siva es un anatema en el Shivaísmo de Cachemira. Denota la dualidad entre Siva y jiva que no es aceptable en el Shivaísmo de Cachemira. Incluso expresiones tales como proceso o viaje o camino para indicar el progreso del jiva en el camino espiritual implicaría el movimiento del alma de un punto a otro en el espacio y el tiempo, lo que significa dualidad y separación en el espacio y tiempo entre Siva y el alma individual. Desde esta perspectiva filosófica, el estado de liberación se describe mejor como estar lleno de gozo por saber de repente lo que uno siempre ha sido todo el tiempo. En la liberación nada se ha ganado o perdido realmente, sino que simplemente uno se da cuenta de lo que siempre ha sido. Como en las palabras de Abhinavagupta, es solo un cambio en el punto de vista o en las palabras de Gaudapada, "un cambio en la visión".

Ser y Devenir

¿Qué sucede cuando un alma individual se da cuenta de este estado mientras está sobre la tierra? ¿Hay algo que hacer? ¿Será capaz de mantener su estado absoluto de consciencia todo el tiempo o solo durante los estados meditativos y contemplativos? ¿Será una alternativa entre las dos realidades o permanecerá siempre en el estado más alto? ¿Y qué sucede cuando deja el cuerpo? Tenemos relatos de las vidas de personas como Utpala que experimentaron estados de éxtasis después de recuperar el estado de Siva y continuaron viviendo en el estado despertado. A partir de estos ejemplos, entendemos que una vez que un individuo se encuentra en el estado más elevado de Siva, su mente y cuerpo pueden continuar realizando sus funciones naturales, pero la consciencia permanece firmemente fija en Siva. Este es el estado de anupaya o ningún esfuerzo. El alma ha recobrado su verdadera consciencia y completa independencia. No hay nada más que hacer ni nada más que realizar. Finalmente, cuando abandona el cuerpo humano, se convierte en el espejo, Siva Mismo.

jueves, 8 de marzo de 2018

La luminosidad de estar presente en el cuerpo

por Amoda Maa Jeevanscience and nonduality

Contrario a lo que a la mente egoica le gustaría creer, la liberación del sufrimiento del dolor y la pérdida asociados con la forma física no viene escapando del cuerpo, sino estando completamente presente en él.

La gran mayoría de las personas, cuando la enfermedad o algún accidente o la decadencia del cuerpo con la edad se manifiestan, se pierden en la historia del "pobre de mí" e invierten demasiado tiempo y energía en el drama de "No puedo soportar esto" o "Esto no debería estar sucediendo", o "Mi vida se acabó", y así sucesivamente. Con la apropiación personal de la forma física ("mi cuerpo"), y con las formas psicológicas envueltas inevitablemente en esta entidad primaria ("mi dolor", "mi enfermedad", "mi imperfección", "mi fealdad", "mi debilidad", "mi pérdida", etc., etc.) se crea una historia llamada "mi sufrimiento". Esta fijación en la forma, paradójicamente, indica una falta de presencia en el cuerpo, o más bien, en el campo de energía más profundo del cuerpo.

A diferencia de la mayoría de las personas, los animales están completamente presentes en sus cuerpos y aun así no sufren. Es obvio que experimentan incomodidad y dolor, pero es poco probable que experimenten sufrimiento psicológico. Si alguna vez has vivido con un gato, has pasado tiempo con un perro o has observado a las palomas en el parque, es probable que hayas notado que, incluso si están enfermos o mutilados o exhaustos, no hay ningún drama de "pobre de mí". Por supuesto, los animales no tienen un lenguaje con el que expresarse y por lo tanto no podemos saber absolutamente lo que están experimentando, pero podemos saber que sin la capacidad de auto-reflexión, es decir, sin un ego, no puede haber un "yo" separado que se identifique con la forma física y no puede haber una apropiación personal de la experiencia. En otras palabras, al no etiquetar la experiencia como "mi dolor" o "mi sufrimiento" o "mi enfermedad", o "me siento mal" o "me gustaría sentirme mejor", etc., no hay historia de sufrimiento. Y sin una historia, solo hay simple e inocentemente una experiencia de energía fluida, sin nombre y sin apropiación. Si estás silenciosamente presente con cualquier animal que tenga dolor o esté muriendo (a menos que haya una lesión grave que cause que el sistema nervioso reaccione con convulsiones), sentirás la quietud y el silencio en el que descansa este animal; en otras palabras, está simplemente siendo.

Por supuesto, eso no quiere decir que no debamos reparar un hueso roto o coser una herida o cuidarnos cuando nos lastimamos o incluso aplicar aceites nutritivos en nuestra piel. Pero si no nos sumergimos profundamente en el océano de la eseidad (simplemente ser), seguiremos nadando en la superficie tratando de atrapar y perfeccionar cada ola de acuerdo con nuestra imagen de cómo debería ser, y no hay una realización duradera (o sanación real) en esto.

Es la voluntad de mirar hacia adentro, de estar inequívocamente presentes con cada sensación y cada sentimiento, lo que permite al cuerpo convertirse en una puerta de entrada a la liberación, y a la fuente de la verdadera integridad. Es la voluntad de entrar en intimidad con la cruda experiencia energética de cada ola, tal como aparece, antes de que se le haya denominado como dolor de cabeza, dolor de muelas o enfermedad incurable, lo que transforma la oscuridad de "mi sufrimiento" en la iluminación del ser. Al entrar en profunda intimidad con todas las manifestaciones, es como si los límites entre el sujeto (tú) y el objeto (la manifestación) se fundieran en un campo unificado de energía. Esto es más que metafórico: hay una sensación muy real de desaparición dentro de una dimensión interna de luz. No es la luz que ves con tus ojos, sino una sensación de ligereza y paz.

Es esta luz la que te anima. Sin ella, tu cuerpo sería una cáscara vacía. También podrías llamar a esta luz el Espíritu Santo (o simplemente espíritu) o Dios. Pero debido a que la palabra Dios a menudo viene con un bagaje religioso y cultural, podríamos preferir simplemente llamarla consciencia. Cualquiera que sea el nombre con el que prefieras llamarla, esta luz es la irradiación numinosa de una inteligencia que existe antes de pensar o sentir. Y aunque su naturaleza esencial es divina, en otras palabras, no perteneciente a esta dimensión terrenal de la forma, es la fuente de vida en ti y en todo. Debajo y más allá de cada manifestación está la dimensión ilimitada e inmortal de lo inmanifiesto. Mientras que lo inmanifiesto a menudo se conoce como vacío, está lejos de ser vacío (al menos en la forma en que a la mente le gusta pensar en él). Es un vacío centelleante con potencial no nacido. Todo lo que es creado, todo lo que nace en el mundo de las apariencias (y esto incluye cada grano de arena, cada gota de agua, el ala de cada mariposa, cada tornado, cada pensamiento positivo o negativo, cada sentimiento espiritual o no espiritual, y cada palabra hablada o escrita) emana del campo omnipresente de infinitas posibilidades. En este sentido, el mundo interno de luz (lo no manifiesto) y el mundo exterior de la forma (lo manifiesto) son inseparables. La espiritualidad llama a esto el campo Akáshico o Brahman; la ciencia lo llama el campo de punto-cero (o vacío cuántico) o el orden implicado.

Pero no tomes estas palabras como la verdad del Evangelio, ni intentes descifrarlas con lógica, con conocimiento espiritual o evidencia científica. En lugar de eso, descubre por ti mismo lo que realmente está aquí, dentro de cada apariencia, cuando descanses en su interior. Observa (o más exactamente, siente) cuidadosa pero gentilmente, qué sucede cuando cesa el fuego del hábito del ego de censurar cada experiencia; en otras palabras, cuando dejas de nombrar como dolor o trauma o enfermedad, cuando dejas de etiquetar como bueno o malo o espiritual o no espiritual, cuando dejas de enmarcar como mejor o peor o como bendición y castigo. La invitación es para que te relajes profundamente en el núcleo de lo que es aquí... ahora y ahora y ahora. Y para que descubras por ti mismo lo que queda cuando todas las apariencias, incluido tú y tu cuerpo, desaparecen en la liviandad del ser.

Es muy probable que estar completamente presente en el cuerpo (o más bien, en el campo de energía más profundo del cuerpo) no solo traiga la paz de una presencia inefable, sino también una gran ligereza para la forma física. Y es muy probable que se experimente una mayor vitalidad, dinamismo y un sentido de bienestar y alegría.

martes, 20 de febrero de 2018

Confusión entre Vedānta y Triká

FEBRERO 27, 2016 POR GURU GABRIEL PRADĪPAKA

Éste es mi primer artículo sobre “Quitando la ignorancia acerca de las escrituras”. A lo largo de los años he notado que la mayoría de los aspirantes hablan sobre Trika pero de manera vedántica. En tanto que los eruditos no tienen ninguna duda sobre las “obvias” diferencias entre ambos sistemas, los aspirantes no eruditos, por supuesto, gastan todo su precioso tiempo mezclando conceptos y hablando tonterías. Esta confusión es aparentemente “insignificante”, pero conlleva consecuencias ominosas si no se detiene enseguida. Para borrarla del mapa definitivamente explicaré ahora las principales diferencias.

Primero de todo, existen tres tipos de Vedānta: Advaita (no dualista) fundado por Śaṅkarācārya, Dvaita (plenamente dualista) fundado por Madhvācārya, y Viśiṣṭādvaita (una mezcla de dualismo y no dualismo) fundado por Rāmānujācārya. Dualismo es cuando postulas que Dios y tú son distintos. A su vez, no dualismo es cuando postulas que tú y Dios son lo mismo. Los sistemas que postulan dualismo y mezcla de dualismo y no dualismo son inofensivos con referencia a producir confusión con el Trika, porque la diferencia es obvia. Compuse un estudio que muestra los diferentes conceptos de Liberación Final según los principales sistemas filosóficos de India, el cual incluye estas tres clases de Vedānta. Tanto Dvaita como Viśiṣṭādvaita postulan la Liberación Final en términos bastante dualistas, como si uno y Dios no fuesen la misma Realidad. Si estos dos sistemas quieren creer y postular todo eso, que lo hagan. Uno no puede alcanzar la Verdad no dual con medios dualistas, pero si ellos están contentos con sus sistemas filosóficos llenos de dualismo, que permanezcan así por eones si lo desean. Ahora, el verdadero problema es el Advaita, también denominado Advaitavedānta, porque aparte de ser un “disparate” total (y me hago completamente responsable por lo que estoy diciendo), sus postulados son “aparentemente” los mismos que los que establece el Trika, para la mente de una persona no erudita:

1 – Advaita) El Advaitavedānta llama a la Más Alta Realidad: Brahma (una palabra de género neutro que deriva del término crudo “Brahman”). Mucha gente, debido a una espantosa transliteración del Sánscrito, confunden a Brahma con Brahmā. La primera palabra designa al Absoluto (sí, hay otros significados también, pero por ahora éste es más que suficiente), mientras que la segunda es una palabra, de género masculino, utilizada para designar al creador de este universo, que es uno de los dioses de la conocida trilogía védica. Como las personas no eruditas siempre escriben “Brahma”, ellos casi nunca saben si están hablando de Brahma o de Brahmā. Esta ignorancia sánscrita es interminable como puedes verla ahora mismo. La verdadera peste son todos esos maestros a medias que no son eruditos o al menos asistidos por uno, y difunden más y más confusión a través de su horrenda ignorancia sobre todo lo relativo al Sánscrito y sus filosofías.

Más allá de esa confusión entre Brahma y Brahmā, enfoquémonos en el concepto de Brahma como Absoluto en Advaita. Ellos postulan que Brahma está desprovisto de “cualquier tipo de actividad”. Brahma no crea nada porque es solamente Conocimiento o Conciencia. Esta declaración trae aparejado el problema de “¿qué es el universo entonces?, ¡pues está lleno de actividad!”. Si el universo es “distinto” de Brahma, habría dos realidades: Brahma y el universo, lo cual despedazaría el no dualismo postulado por el Advaita. Para solucionar este problema, se introduce el concepto de Avidyā (ignorancia) también conocida como Māyā (ilusión). Entonces, es esta Māyā o Ilusión la que es responsable de la creación del universo ya que Ella “aparentemente” dota a Brahma de actividad y en consecuencia pueden explicarse la manifestación, el sostenimiento y la disolución del universo. Pero esta solución trae otro problema: “¿Qué es la Māyā después de todo?”. Si la Māyā es Brahma, como resultado éste último es activo y no desprovisto de actividad como se formuló al principio. Y si Māyā no es Brahma, entonces habría dualismo nuevamente en la forma de Brahma y Māyā.

Este estúpido callejón filosófico sin salida aparentemente forzó a Śaṅkarācārya (el fundador del Advaitavedānta) a definir la Māyā como indefinible o indescriptible (anirvacanīya). Por otra parte, si Māyā fuese “real”, Ella sería Real como Brahma, pero esto es imposible porque Brahma carece de actividad en tanto que la Māyā está llena de ella. Por el otro lado, si la Māyā es “irreal”, Ella estaría desprovista de la capacidad para producir un universo pues no existiría en absoluto. Esta absurda cuestión terminó con la formulación de que la Māyā no es ni real ni irreal al mismo tiempo, por decirlo de algún modo, es decir, es indescriptible, indefinible (anirvacanīya). De esta manera, la Māyā (la villana) “de algún modo” transforma al real/inactivo Brahma en un Señor (Īśvara) que es capaz de crear, sostener y disolver al universo. Este truco realizado por la Māyā es generalmente descripto como una cuerda que luce como una serpiente. La cuerda es siempre una cuerda, pero debido a la “ignorancia” o “ilusión” (Avidyā o Māyā), se la confunde con una serpiente. La explicación es aparentemente “buena”, pero es un disparate total que ha traído una interminable confusión a las mentes de muchísimas personas. Como las raíces están podridas (o sea, Brahma es postulado como carente de actividad), todo el árbol tiende a caerse en cualquier momento.

Grandes eruditos tales como Jaideva Singh se han esmerado muchísimo en explicar las diferencias entre ambos sistemas, pero en mi opinión, lo que escribieron no está dirigido a principiantes o aspirantes intermedios a causa de un despliegue enorme de erudición en sus descripciones.

1 – Trika) Este sistema postula que la Más Alta Realidad (Paramaśiva) aparece en Sus dos aspectos de Śiva y Śakti. No hay ningún dualismo a despecho de que la Más Alta Realidad aparezca de dos maneras, porque tanto Śiva como Śakti forman una compacta Masa de Conciencia en Libertad Absoluta. La distinción entre ambos está sólo en la esfera de las palabras. Como este blog está dirigido a principiantes y aspirantes intermedios, en artículos anteriores llamé a Śiva “el Ser” y a Śakti “el Poder del Ser” para quitar tantos términos sánscritos como me fuese posible. Además como existe la eterna confusión entre los conceptos puránico y tántrico de Śiva, no quise que los lectores no eruditos fueran arrojados al insondable océano de la erudición.

De vuelta al tema. El aspecto Śiva de la Más Alta Realidad es similar al Brahma del Advaita, pues cuando se lo considera a Śiva aisladamente, Él está desprovisto de actividad y luce como Conciencia o Conocimiento ÚNICAMENTE. Pero Śiva está prácticamente siempre acompañado por Śakti (el Poder del Ser). Śakti está llena de actividad y como consecuencia de eso Ella es la causa de la manifestación, sostenimiento y disolución del universo. En este sentido, el Trika no necesitó introducir el concepto de una “indescriptible” Avidyā o Māyā para explicar la existencia del universo. La Más Alta Realidad “tiene” actividad y por lo tanto es completamente capaz de producir al universo por Sí Misma. No hay necesidad de una real/irreal Avidyā o Māyā entonces. No hay ninguna confusión extra porque el Ser Supremo es definido “desde el comienzo mismo” como dotado de “actividad”. El problema principal con las declaraciones del Advaitavedānta yace en que postula que el Ser Supremo está “desprovisto de cualquier actividad”, lo cual fuerza la introducción del concepto de Avidyā o Māyā para explicar la existencia del universo, que está lleno de actividad. Esta diferencia entre el Advaitavedānta (o Advaita, a secas) y el Trika es “crucial”. Muchos aspirantes no la comprenden y hablan sobre Trika pero desde un punto de vista advaitī, es decir, desde el punto de vista del Advaitavedānta.

2 – Advaita) Avidyā (ignorancia) también conocida como Māyā (ilusión) es como una villana que hace que el eunuco (desprovisto de actividad) Brahma luzca como “algo más”. En las enseñanzas de este sistema, a esto se lo representa comúnmente como una cuerda a la cual se la confunde con una serpiente.

2 – Trika) Como el Advaitavedānta es mucho más popular que el Trika en occidente “por ahora”, es usual oír a los aspirantes hablar sobre la Māyā como la gran Ilusión. Incluso muchos seguidores del Trika hacen lo mismo… lo cual es un error garrafal, porque los sistemas son dramáticamente diferentes en este punto. No hay ninguna ilusión en Trika sino que todo es absolutamente “Real” porque su fuente es completamente “Real” también. La Más Alta Realidad es “Real”. Como esta Más Alta Realidad tiene Poder Real, manifiesta, sostiene y disuelve un universo “Real”. ¿Dónde hay lugar para la “ilusión” entonces? Sólo en la mente de todos esos aspirantes que no han sido apropiadamente enseñados por maestros competentes de Trika. La Māyā en Trika es el sexto tattva o categoría manifestada por el Poder del Ser (para más información ver Cuadro de Tattva-s). Ella es totalmente “real” y nunca “ilusoria” como en Advaita. Esta Māyā del Trika no es una “villana” que genera la ilusión de que la cuerda es una serpiente… NO… la Māyā en Trika es el poder que genera diferencias o dualidad. Ella es la morada de la impureza relativa a las diferencias (Māyīyamala o impureza máyica), la cual es manifestada por la Libertad Absoluta de la Más Alta Realidad. No hay ningún velo que caiga sobre la Más Alta Realidad sino que más bien esta Más Alta Realidad asume diferencia o dualidad a través de esta impureza máyica por Su Libre Albedrío.

Por otra parte, el concepto de Avidyā o Ignorancia no es algo “ilusorio” tampoco. En Trika, Avidyā no es sinónimo de Māyā sino de Āṇavamala o la impureza primordial. La impureza en Trika marca la ausencia de unidad con el Ser Supremo. Nunca se relaciona con impureza moral o algo por el estilo. No existe ningún pecado en tales impurezas sino que son un mero Juego de la Más Alta Realidad. Cuando el Ser Supremo quiere ser un individuo limitado, Él abandona Su Plenitud por Su propio y Libre Albedrío. Este acto Suyo se conoce como la impureza primordial (Āṇavamala). La impureza primordial aparece en dos aspectos: Pauruṣa y Bauddha. El primero es ignorancia con respecto al Ser, mientras que el segundo es ignorancia intelectual. Llamé a ambos en un artículo previo como: “Falta de directa experiencia de Ser” e “Ignorancia acerca de las escrituras” para facilitarles las cosas a los lectores. El primer aspecto de la impureza primordial es solamente superado por la Gracia del Ser (Śiva), o sea, nadie puede acceder a una directa experiencia de Ser sin Su Dispensación. El segundo aspecto de la impureza primordial es también dependiente de la Gracia pues nadie podría tocar una escritura de Trika sin Su Favor, pero uno podría decir que el aspirante puede superar tal ignorancia mediante esfuerzos intelectuales, a saber, estudiando las escrituras de Trika en profundidad y reflexionando en los correspondientes significados que se hallan ahí. Consiguientemente, el Āṇavamala NO es Māyā en Trika, porque Māyā arriba después de la impureza primordial como uno de sus subproductos. ¿Puedes seguirme? ¡Bien!

En Trika no hay ninguna “villana” como en Advaita, pues todos los procesos de esclavitud son un Juego del mismísimo Señor y no un velo superpuesto sobre Él por una fuerza extraña. Es Él Mismo que desea permanecer “velado” mediante Su propio Poder (Śakti). De todos modos, si insistes en culpar a alguien en Trika por tu propia esclavitud, culpa al Āṇavamala y no a la Māyā. Olvídate de la Māyā en Trika, por favor, y estarás bien, porque el problema principal para obtener una captación (un darse cuenta) del Ser en Trika yace en cómo conseguir Su Gracia para ir más allá del Āṇavamala.

Este horrible lío cuyo núcleo es la ignorancia sobre lo que el Trika postula es todopenetrante, especialmente en occidente. Con frecuencia oigo aspirantes hablando sobre Trika pero desde un punto de vista vedántico, p. ej. acusando a la Māyā de ser la fuente de todos los problemas, etc. Como mi tarea es arrojar luz sobre todo lo que está en la oscuridad, estoy describiendo en detalle las diferencias entre Advaitavedānta y Trika.

3 – Advaita) Aparte del concepto de Brahma, existe también el concepto de Ātmā o Ser (una palabra, de género masculino, derivada de Ātman). Tanto Brahma como Ātmā son una y la misma cosa, pero el concepto de Ātmā emerge cuando uno habla acerca del Ser individual, mientras que el concepto de Brahma se usa con referencia al Absoluto o Ser universal. El Ātmā está también desprovisto de cualquier actividad, porque él es inherentemente Brahma como expliqué antes. Una vez más existe el eterno problema sobre: “¿De dónde está viniendo toda esta actividad en un individuo?”. El Advaita declara que toda la actividad en un individuo proviene de Buddhi o intelecto, el cual es un producto de Prakṛti (la ilusoria fuente del universo material). Esta Prakṛti es, por supuesto, la creación real/irreal de la Dama malvada llamada Māyā también. Y todo lo que es creado por esta Dama malvada es ilusorio como Ella Misma, la gran Prestidigitadora.

Cuando Brahma (el Ser Universal) es influenciado por Māyā, Él se vuelve Īśvara o Señor. Brahma es esencialmente “nirguṇa” (sin ningún atributo), pero una vez que es transformado en Īśvara por Māyā, se vuelve “saguṇa” (con atributos). Como “Señor”, Él es entonces capaz de crear al universo y así sucesivamente. A su vez, cuando Ātmā (el Ser individual que es uno con Brahma) es influenciado por Māyā, él se vuelve jīva (un alma individual). Como el Ser individual es uno con el Ser universal, el Ātmā está inherentemente desprovisto de atributos y actividad, pero cuando es convertido en jīva por la Māyā, él “parece tener atributos y actividad”. Es la misma historia “ilusoria” de nuevo. Como la Māyā no es ni real ni irreal, es decir, Ella es indescriptible, todas Sus creaciones son también ilusorias (ni reales ni irreales).

3 – Trika) El término Brahma no se utiliza en Trika generalmente. En cambio, este sistema habla sobre Paramaśiva, que consiste en el Ser y Su Poder (Śiva-Śakti). La Más Alta Realidad es esencialmente sin atributos pero contiene todos los atributos también al mismo tiempo debido a Su Libertad Absoluta. Ninguna Māyā es necesaria para explicar Su actividad y respectivo estado como el Señor, porque esta Más Alta Realidad está llena de Poder o Śakti (otro nombre para Su Libertad Absoluta). Este mismísimo Ser Supremo es también Ātmā o la verdadera naturaleza de la Realidad como se establece en el primer aforismo de los Śivasūtra-s.

El concepto de Ātmā o Ser en Advaita no coincide con el de Trika, porque en el último el Ser individual, al ser uno con el Ser Supremo (la Más Alta Realidad), está lleno de poder de acción o Śakti. El Ser en Trika no es como el de Advaita entonces, a saber, eunuco o carente de actividad. El término Ātmā se usa en ambos sistemas (Advaita y Trika) pero las connotaciones son muy distintas. Además, todo es “Real” en Trika, p. ej. Prakṛti, Buddhi y el resto del universo. No hay nada ilusorio aquí pues la Fuente de todo es Real. Adicionalmente, al individuo limitado no se le llama “generalmente” “jīva” en Trika sino “puruṣa” o “aṇu”. Este individuo limitado no es el resultado de ningún velo que cae sobre el Ser y todo eso, sino que más bien puruṣa o “aṇu” es el mismísimo Ser (Ātmā) asumiendo voluntariamente limitación y esclavitud. Nada está forzándolo a Él, al Libre, sino que Él Mismo acepta limitación por Su propio Libre Albedrío.

4 – Advaita) El universo entero es ilusorio (ni real ni irreal) porque ha surgido de la Māyā, la cual es indescriptible. El universo es como una serpiente que se percibe en una cuerda. La serpiente es falsa en tanto que la cuerda es real.

4 – Trika) El universo entero es totalmente real porque ha surgido de Paramaśiva (el Ser Supremo), que está lleno de Libertad Absoluta para conocerlo y hacerlo todo. No hay ninguna serpiente que se perciba erróneamente en una cuerda, sino que existe solamente “una cuerda” y nada más. La ignorancia espiritual es solamente un Juego de este Paramaśiva y no una fuerza extraña que aparece y lo vela.

5 – Advaita) Puesto que la “Avidyā” (ignorancia o Māyā) es la causa de tanto esclavitud como manifestación de este universo ilusorio, únicamente Vidyā o Conocimiento puede darle Liberación Final a una persona. Además, con el arribo del Conocimiento, el universo es anulado.

5 – Trika) La causa de la manifestación del universo es Su Libre Albedrío que aparece como un Deseo sutil en el Corazón de Su propio Ser. Después, a través de Su Libertad Absoluta, este Asombroso Ser toma la decisión de volverse un individuo limitado que trasmigra desde un pensamiento a otro pensamiento, desde un cuerpo a otro cuerpo, etc. No hay nada imponiéndole ignorancia al Libre. Y la Liberación Final no se alcanza sólo mediante Vidyā o Conocimiento, pues la ignorancia primordial tiene dos aspectos: falta de experiencia directa de Ser e ignorancia acerca de las escrituras. Uno puede superar su segundo aspecto mediante el Conocimiento (o sea, estudiando escrituras de Trika) pero no el primero. El primer aspecto, a saber, falta de experiencia directa de Ser, es siempre Su dádiva. En definitiva, Su Gracia y no el Conocimiento es la gran causa que pone a una persona libre de la esclavitud por siempre.

Por otra parte, como el universo es real y no ilusorio, no es anulado cuando se logra la Liberación Final. Al contrario, el universo es percibido como Uno Mismo (como el propio Ser). Uno siente: “El universo es Mi Cuerpo” como el gran “Sadāśiva” (“el eterno Śiva”, échale un vistazo al tercer tattva o categoría en el Cuadro de Tattva-s). Una vez que el liberado cruza el último umbral, se da plenamente cuenta de que él es el Ser Libre que nunca es afectado por mente, cuerpo, etc. Ésta es la culminación de todos sus esfuerzos previos. Tan Asombroso Estado proviene de Su Dispensación y no a causa del Conocimiento. El Conocimiento es importante en Trika, porque quita la ignorancia sobre las escrituras, pero no puede dar abasto con la tarea de revelarlo a Él en toda Su Gloria. Cuando Él desea hacer así, hace exactamente eso y la afortunada persona se convierte en un liberado instantáneamente. Ésta es Su Gracia. Por consiguiente, Anugraha o Gracia es el factor crucial en Trika y no el Conocimiento.

Muy bien, ése ha sido un buen resumen de las diferencias más obvias entre Advaitavedānta y Trika. Ambos sistemas son extremadamente eruditos. He tratado de describir las cosas con tan poco Sánscrito como me fue posible, pero algunos términos tuvieron que ser escritos en la lengua sagrada por conveniencia. La ignorancia sánscrita es una constante piedra en los zapatos de todos, especialmente en occidente. Como establecí arriba, el Advaitavedānta es mucho más popular aquí que el Trika. En mi humilde opinión, el sistema fundado por Śaṅkarācārya es un “disparate” absoluto. Sé con seguridad debido a mis trances que Śaṅkarācārya es un santo real. Entonces, la única posible explicación que puedo hallar para semejante disparate es que él quería esconder la verdadera Sabiduría de los tontos. Encima de eso, el occidente está abarrotado de maestros a medias de Advaitavedānta, que pronuncian Sánscrito horriblemente y comprenden todo “parcialmente” debido a su inherente ignorancia sánscrita. Oírlos simplemente equivale a destruir mis oídos y mi cerebro. Uno no puede creer cuán absurdo todo esto puede volverse si uno falla en comprender el significado de sólo un único término.

De cualquier manera, estos maestros a medias hablan todo el tiempo sobre lo que conocen superficialmente. ¡Y encima de eso, muy a menudo cobran a sus alumnos por sus enseñanzas! De esta forma, uno puede establecer con absoluta certeza que estos maestros a medias de Advaitavedānta son una verdadera plaga en occidente. Sí, estos maestros a medias constituyen una gran porción de la multitud de tontos antedichos. De hecho, cualquier maestro a medias de cualquier sistema filosófico se vuelve al final como una plaga, pues él o ella está enseñando sin estar totalmente consumado/a, o al menos consumado/a en gran medida. Por lo tanto, siembran disparates constantemente debido a su conocimiento a medias. Posteriormente, cuando esos alumnos a medias formados por esos maestros a medias van a un genuino maestro espiritual, él o ella tiene que gastar tanto tiempo para quitar todas esas concepciones erróneas y malos entendidos. Es el tiempo correcto para comenzar a mitigar la influencia de esta plaga en occidente entonces.

Escribí este artículo por Su expreso pedido como parte del proceso de refundar Trika en Rosario, mi ciudad natal, para empezar. Por ende, el verdadero autor de este artículo fue Śiva obrando a través de Gabriel Pradīpaka por total Compasión sin causa.

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